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Grzegorz Kucharczyk: „Eine Krise des Glaubens zieht unweigerlich eine Krise der Vernunft nach sich“

Lesezeit: 9 Minuten

Grzegorz Kucharczyk ist ein polnischer Historiker und Professor für Geisteswissenschaften, der sich auf das politische Denken des 19. und 20. Jahrhunderts sowie auf die deutsche Geschichte spezialisiert hat. Eines seiner neuesten Werke ist das Buch Christophobia: 500 Jahre Hass auf Jesus und die Kirche (Chrystofobia: 500 lat nienawiści do Jezusa i Kościoła). Sébastien Meuwissen hat ihn am 2. November telefonisch interviewt.

Sébastien Meuwissen: Warum haben Sie diesen Titel für Ihr Buch gewählt? Warum haben Sie zum Beispiel nicht den Begriff „Christianophobie“ verwendet?

Grzegorz Kucharczyk: Weil die Christianophobie eine Manifestation eines tiefer liegenden Prozesses ist, der Christophobie genannt wird. Sie kann als Manifestation der Feindseligkeit gegenüber Christen oder dem Christentum beobachtet werden, die wir Christianophobie nennen. In Wirklichkeit handelt es sich um eine Feindseligkeit gegenüber dem Gründer der Kirche und ihrem Oberhaupt, d.h. Jesus Christus, und das ist die Realität, die wir beispielsweise im letzten Jahr auf den Straßen unserer Städte gesehen haben. Die Proteste des „Roten Blitzes“ [Pro-Abtreibungsproteste in Polen im Herbst 2020] waren voll von Feindseligkeit gegenüber Jesus Christus. An die Fassaden von Kirchen wurden blasphemische Sprüche geschrieben, und es wurden sogar Gottesdienste unterbrochen. In Wirklichkeit ging es darum, einen besonderen Hass auf Jesus auszudrücken, und das war zu allen Zeiten so. Was wir als Christen- und Kirchenverfolgung bezeichnen, ist nur die Folge der ursprünglichen Verfolgung, des Hasses auf Jesus.

Sébastien Meuwissen: Das Buch, über das wir hier sprechen, wurde vor diesen Ereignissen veröffentlicht. Waren Sie überrascht, dass solche Dinge im katholischen Polen des heiligen Johannes Paul II. geschehen, oder haben Sie geahnt, dass es so kommen würde?

Grzegorz Kucharczyk: Es hat mich nicht überrascht, aber es ist sehr beunruhigend.

Die Geschichte hat mehr als einmal gezeigt, dass es in Ländern, die als „traditionell katholisch“ galten, zu beschleunigten christophoben Revolutionen kam.

Man denke nur an Portugal zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, an Frankreich im achtzehnten Jahrhundert oder an Mexiko in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Die historische Realität bestätigt, dass nichts ein für alle Mal als selbstverständlich angesehen werden kann.

Die Demonstrationen im vergangenen Herbst haben bestimmte Strömungen offenbart, die sich schon viel früher gebildet hatten, und sie sind auf einmal explodiert. Es mag für viele Menschen schmerzhaft sein, aber sie werden erkennen müssen, dass die Lage nicht so rosig ist, wie sie erscheinen mag. Wir können uns nicht mehr darauf verlassen, dass uns das nicht betrifft und dass christophobe Erscheinungen nur im Westen, nicht aber bei uns vorkommen. Es stellt sich heraus, dass dies für viele Menschen der letzte Aufruf gewesen sein könnte, den Ernst der Lage anzuerkennen.

Sébastien Meuwissen: Sie beginnen Ihr Buch mit der protestantischen Reformation. Worum ging es bei dieser Reformation? Sie machen den Leser darauf aufmerksam, dass viele Gotteshäuser nicht nur vandalisiert wurden, sondern auch allen möglichen blasphemischen Handlungen und Schändungen ausgesetzt waren. Wie haben die Gesellschaften der Länder, die von dieser Revolution betroffen waren, darauf reagiert?

Grzegorz Kucharczyk: Im Gegensatz zu dem, was die Propaganda in Kreisen sagt, die die Reformation lediglich als historischen Fortschritt betrachten, kam die Reformation nicht von unten. Es war nicht so, dass das Volk ein reines Evangelium und die Abschaffung der Heiligen Messe, des Lateins, der Heiligenverehrung, der Zerstörung der sakralen Kunst usw. gefordert hätte. Das „gemeine Volk“ hat so etwas nie gefordert.

Die protestantische Reformation war von Anfang an ein revolutionäres Projekt, das in den Herzen und Köpfen einiger Geistlicher der katholischen Kirche geboren wurde. Martin Luther war Priester, bevor er ein „Reformator“ wurde. Es handelte sich um ein umfassendes revolutionäres Programm. Diese Revolution war die Ablehnung der Kirche als solche.

Es ging nicht um die Promiskuität des einen oder anderen Papstes, denn es wurde in der Kirche allgemein gesagt, dass die Situation in der römischen Kurie skandalös sei.

Es ging um die Ablehnung der Kirche als einer Institution, die von Gott selbst berufen und geschaffen wurde, um die Menschen zum Heil zu führen. Dies wurde von Martin Luther und anderen abgelehnt, mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen.

Eine davon war der von Ihnen erwähnte kulturelle Vandalismus: die Zerstörung von Denkmälern der sakralen Kunst oder die Entweihung des Allerheiligsten Sakraments. Dies war insbesondere in den Regionen der Fall, in denen die calvinistische Fraktion an Stärke gewann. Dort war die Zerstörungswut besonders groß, wie in den Niederlanden, Deutschland und England. Die Menschen protestierten dagegen. Eine ganze Reihe von Bauernaufständen in England und Schweden zeigte, dass die Menschen solche revolutionären Veränderungen nicht wollten.

Ausschlaggebend dafür war die Unterstützung des Staates, d.h. der einzelnen Herrscher, die in erster Linie ein materielles Interesse an der Übernahme des Kirchenbesitzes hatten. Die Parole von der „armen Kirche“ beruht in der Regel darauf, dass sich bestimmte Personen, d.h. der Herrscher und bestimmte Magnaten oder Adlige, an ihr bereichern. Auf diese Weise wurde eine Interessengemeinschaft geschaffen, die sich mit ihren Machtinstrumenten als stärker erwies als die Volksaufstände, die sich gegen die Reformation richteten.

Sébastien Meuwissen: Die entscheidende Rolle der Freimaurerei in der, wie Sie es nennen, antifranzösischen Revolution ist allgemein bekannt. Sie haben in Ihren Vorträgen mehrfach darauf hingewiesen, dass die richtige Frage nicht lautet, wer Ende des 18. Jahrhunderts in Frankreich einer Loge angehörte, sondern vielmehr, wer keiner Loge angehörte. Sind die Freimaurer also dafür verantwortlich, dass die Französische Revolution von dem Wunsch geprägt war, die katholische Religion und ihre Sakramente zu parodieren?

Grzegorz Kucharczyk: Verschiedene Organisationen des 18. Jahrhunderts wie die Freimaurer, aber auch die Rosenkreuzer und die Illuminaten lehnten den katholischen Glauben und die institutionelle Kirche selbst ab.

Sie schufen eine Art Paraliturgie, d.h. ihre eigenen Kulte und Riten. Achten wir auf das ganze Ritual, mit dem neue Mitglieder in die Freimaurerei aufgenommen werden: all die Gewänder, Schürzen, Zirkel usw. Es handelt sich um eine „Liturgie“, die einige spezifische Anzeichen dafür aufweist, dass sie den christlichen Kult parodiert.

Zur Zeit der Siege der Revolution verbreitete sich diese Tendenz in Form der so genannten Revolutionsfeiertage, die einerseits Ausdruck dieser neuen Macht sein sollten und andererseits vor allem dazu dienten, die so genannten einfachen Franzosen über die neue Ordnung zu „erziehen“. So wurden beispielsweise kleine „Bäume der Freiheit“ gepflanzt, auf deren Fällung die Todesstrafe stand.

Man kann auch die Ablehnung des christlichen Kalenders erwähnen, indem unter anderem der Sonntag abgeschafft und eine zehntägige Woche eingeführt wurde. All dies zielte auf eine eigentümliche revolutionäre Pädagogik ab, die wiederum zu dem führte, was der israelische Philosoph Jacob Talmon als totalitäre Demokratie bezeichnet. Der Totalitarismus beruht auf dem Bestreben der Staatsmacht, in alle Bereiche des menschlichen Lebens einzudringen, wie zum Beispiel in die Zeitmessung. Die Französische Revolution war hier ein Prototyp, ebenso wie der Völkermord in der Vendée. Es war der erste Völkermord in der modernen Geschichte Europas, bei dem ein Volksaufstand von den Armeen der Republik blutig niedergeschlagen wurde.

Forscher der Französischen Revolution stellen seit langem fest, dass die überwiegende Mehrheit der Opfer des republikanischen Terrors Vertreter des so genannten Dritten Standes waren, d.h. der Schicht der Unprivilegierten, die angeblich die Hauptprofiteure der Revolution sein sollten.

Sébastien Meuwissen: Nach all den Informationen, die Ihr Buch liefert, scheint es, dass überall dort, wo die christophoben Kräfte an die Macht kommen, oft Gräueltaten in Form von bestialischen Morden geschehen, zum Beispiel. Sie erwähnen, dass während der Französischen Revolution zum ersten Mal die Idee aufkam, Gas zur „effektiveren“ Massentötung einzusetzen.

Grzegorz Kucharczyk: Man muss den Forschungen und Erkenntnissen eines bedeutenden französischen Historikers folgen, der die Geschichte des Aufstands in der Vendée als einen französischen Völkermord mit Brudermordcharakter untersucht hat. Ich spreche von Reynald Secher, der ein ausgezeichnetes und gut dokumentiertes Quellenbuch über diesen Völkermord geschrieben hat. Wie konnten sie die meisten Menschen in kürzester Zeit töten? Dieses Thema wurde im französischen Parlament debattiert. Secher erinnert uns an diese Debatten. Irgendwann brachten die Parlamentarier die Idee auf, dass „wir vielleicht Gas einsetzen könnten“.

Der Völkermord in der Vendée blieb folgenlos und wurde sogar als Sieg für die Republik gewertet. Dies ermutigte weitere Völkermorde. Die Geschichte zeigt dies deutlich. Türkische Offiziere, die sich zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts in Westeuropa aufhielten, lasen zum Beispiel die Geschichte der Französischen Revolution, insbesondere in Bezug auf die Vendée. Diese Offiziere übernahmen als jungtürkische Partei die Macht in ihrem Land. Während des Ersten Weltkriegs organisierten sie den ersten Völkermord des zwanzigsten Jahrhunderts: die Ausrottung der Armenier und anderer Christen in der Türkei. Als Hitler seine Generäle vor der Aggression Ende August 1939 zum totalen Krieg gegen Polen ermutigte, fragte er rhetorisch: „Wer erinnert sich heute noch an das Massaker an den Armeniern?“ Ein ungesühnter Völkermord ermutigt weitere Völkermorde. Secher nennt die Auslöschung der Erinnerung an solche Ereignisse „Memorizid“ – das heißt, Gedächtnismord.

Eine andere Sache ist das Phänomen, das manche als „genocidum atrox“ bezeichnen, was nicht nur einen Völkermord, sondern einen mit besonderer Grausamkeit begangenen Völkermord bedeutet. Dies war insbesondere während der Spanischen Revolution von 1936-1939 der Fall. So wurden beispielsweise in den von den Republikanern beherrschten Gebieten die Gräber von Nonnen und Mönchen massenhaft geschändet, ihre Leichen wurden exhumiert und vor Kirchen aufgestellt. Die Menschen posierten für Fotos mit den Leichen. Das war etwas, womit man sich brüsten konnte.

Wir haben es hier also mit einer Kombination aus Grausamkeit und Verachtung zu tun. Dies ist ein Muster, das der selige Kardinal Wyszyński beschrieben hat, der erklärte, dass, wenn jemand gegen Gott kämpft, er mit Sicherheit auch die Hand gegen die Freiheit der Kinder Gottes erhebt, also der Menschen, die an Gott glauben. Die aufeinanderfolgenden Wellen der Christophobie bestätigen dieses Muster.

Sébastien Meuwissen: In Belgien, wo ich herkomme, und in Westeuropa im Allgemeinen habe ich die Tendenz festgestellt, den deutschen Nationalsozialismus mit der extremen Rechten zu identifizieren, die in gewissem Sinne mit der katholischen Kirche oder zumindest mit dem Christentum, wie es im Allgemeinen verstanden wird, verbunden ist. Sie betonen jedoch, dass die Deutschen ab 1939 viele katholische Priester ermordeten.

Grzegorz Kucharczyk: Jeder, der behauptet, der deutsche Nationalsozialismus sei rechtsextrem und mit der Kirche verbunden gewesen, sollte sich daran erinnern, worüber ich in meinem Buch schreibe, nämlich über die Vernichtung des katholischen Klerus in den polnischen Gebieten, die ab 1939 von den Deutschen besetzt wurden.

Die Deutschen ermordeten ein Drittel der katholischen Geistlichen, die in den polnischen Gebieten lebten, die dem Deutschen Reich einverleibt wurden: Pommern, Großpolen und Oberschlesien.

Die deutschen Nazis bekämpften auch das Anbringen von Kreuzen und anderen christlichen Symbolen in öffentlichen Räumen. Arthur Greiser, ein deutscher Gouverneur, ließ im gesamten Gebiet Großpolens Kreuze und Bildstöcke am Straßenrand abbauen. Im Herbst 1939 ordnete er die Zerstörung der großen Statue des Heiligsten Herzens Jesu in Posen an. Dies war eine der ersten Entscheidungen der Deutschen in Posen. Wir hatten es mit neuheidnischen Regierungen zu tun, wie Kardinal Wyszyński sie zu Recht nannte.

Sébastien Meuwissen: Miklós Horthy genießt in rechten Kreisen Europas einen recht guten Ruf. Sie weisen jedoch darauf hin, dass er eine gewisse Verantwortung für die Ereignisse der 1930er Jahre trägt, die zum Zweiten Weltkrieg führten.

Grzegorz Kucharczyk: Ungarn war formell die ganze Zeit eine Monarchie. Horthy war Regent. Die Kritik an Horthy besteht darin, dass er die Macht nicht an den ungarischen König, Karl IV. von Habsburg, übergeben hat, der 1921 zweimal seinen Thron beanspruchte. Karl IV. war der gesegnete König von Ungarn und der österreichische Kaiser. Er wurde als letzte Seligsprechung während des Pontifikats von Johannes Paul II. zu den Altären erhoben. Aber Horthy gab die Macht nicht auf, was zu allen Konsequenzen führte, die sich daraus ergaben. Es gab einen habsburgischen König in Ungarn.

Deshalb sagen viele Historiker – und das ist meiner Meinung nach eine berechtigte These – dass es vielleicht eine reale Chance für die Habsburger gegeben hätte, nach Wien zurückzukehren. Hätten die Habsburger in Wien oder Budapest regiert, so könnte man sagen, dass die Möglichkeit, dass der Nationalsozialismus diese Region Europas infiltriert hätte, etwa durch den Anschluss Österreichs, sehr begrenzt gewesen wäre. Es war kein Zufall, dass Hitler persönlich die Habsburger hasste, insbesondere Kaiser Karl I., König Karl IV. von Ungarn.

Sébastien Meuwissen: Die so genannte 68er-Generation, die im Europäischen Parlament die Mehrheit stellt, wird von Ihnen als Erben dieser Ideologie des Relativismus angesehen, da sie diesen Relativismus als Dogma betrachtet. Kann man sie wirklich als „Dogmatiker“ bezeichnen?

Grzegorz Kucharczyk: Ich möchte die Worte von Kardinal Gerhard Müller zitieren, der sagte, dass niemand dogmatischer ist als ein Relativist, wenn der Relativismus in Frage gestellt wird. Das ist das Muster, das wir immer wieder sehen. Zu Zeiten der Französischen Revolution hieß es: „Es gibt keine Freiheit für die Feinde der Freiheit“. Heute heißt es: „Es gibt keine Toleranz für die Feinde der Toleranz“. Seltsamerweise schwiegen die Verfechter der Meinungsfreiheit, als Präsident Trump aus den sozialen Medien verbannt wurde. All diejenigen, die so viel von Freiheit, Toleranz und Meinungsfreiheit reden, haben irgendwie nicht reagiert.

Das von Relativisten beherrschte Gesetzesrecht hat die Macht über das Naturrecht übernommen. Heutzutage gehen wir noch einen Schritt weiter. Heute werden nicht nur das Naturrecht und die Natur selbst in Frage gestellt. Sehen Sie sich die Neudefinition von Dingen wie Ehe, Familie, Geschlecht… an. Es bestätigt sich die alte Wahrheit, dass eine Krise des Glaubens unweigerlich eine Krise der Vernunft nach sich zieht. Bis vor kurzem wäre es absurd gewesen, die Kategorien „Name des Vaters“ und „Name der Mutter“ in Fragebögen durch „Elternteil A“ und „Elternteil B“ zu ersetzen oder die Männer- und Frauentoiletten zugunsten anderer seltsamer Begriffe zu streichen.

Eine Krise des Glaubens zieht immer eine Krise der Vernunft nach sich, denn diese Sphäre der Spiritualität kennt kein Vakuum. Wir sehen die Folgen dieser Entwicklung vor unseren Augen.

Sébastien Meuwissen: Teilen Sie die Meinung von Tristan Azbej, dem ungarischen Staatssekretär für die Hilfe für verfolgte Christen und für das Hungary Helps Program, der behauptet, das Christentum sei heute die am meisten verfolgte Religion der Welt?

Grzegorz Kucharczyk: Ja. Das sind Worte, die den Stand der Dinge widerspiegeln, denn alle Institutionen und Agenturen, die die Verfolgung in der Welt beobachten, sagen seit Jahren, dass die Christen die weltweit am meisten verfolgte religiöse Gruppe sind. Das ist einfach eine Feststellung der Tatsachen.

Sébastien Meuwissen: In Ihrem Buch schreiben Sie viel über Märtyrer. Sie stellen sie als ein Symbol der Hoffnung dar.

Grzegorz Kucharczyk: Wie der heilige Johannes Paul II. sagte, ähneln die Märtyrer der Wahrheit, die von der modernen Welt abgelehnt wird. Mit anderen Worten: Es gibt eine Wahrheit, die nicht verhandelbar und unumstößlich ist. Für sie lohnt es sich, alles aufzugeben, auch das Leben. Das ist die Lehre der Märtyrer. Johannes Paul II. nannte sie „die Ökumene der Märtyrer“. Während des 20. Jahrhunderts haben wir erlebt, dass Christen verschiedener Konfessionen totalitären Regimen zum Opfer fielen, weil sie Christus treu blieben.

Die Situation ist heute ähnlich. Verschiedene Konfessionen werden in islamischen Ländern angegriffen. Dies ist auch in kommunistischen Ländern wie Nordkorea, China und Kuba der Fall. Es ist auch eine Realität, die zeigt, dass die schreckliche Bluttaufe, die die Märtyrer durchmachen, – wie die Kirchenväter sagten – der Same dieser Kirche und ihres Wachstums ist. In diesem Sinne sind die Märtyrer ein Zeichen der Hoffnung.